Calendario mágico

Pinchando en el nombre de cada festividad estacional se enlaza con su explicación.

ENERO FEBRERO MARZO ABRIL MAYO JUNIO
Día 2

IMBOLC

Día 20

OSTARA

Día 1

BELTANE

Día 20

LITHA

JULIO AGOSTO SEPTIEMBRE OCTUBRE NOVIEMBRE DICIEMBRE
Día 2

LAMMAS

Día 22

MABON

Día 31 –

SAMHAIN

– Día 1

SAMHAIN

Día 21

YULE

Festividades estacionales de la tradición celta

Las festividades estacionales según la tradición celta coinciden con los ciclos de cambio de la naturaleza. Reflejando un contacto con la tierra más cercano y respetuoso desde el punto de vista humano. Recordándonos nuestra íntima relación con ella y recuperando la armonía con estos ciclos.

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En la tradición wiccana se realizan rituales para celebrar estas fechas, que son llamadas “Sabbats”.
Las ocho fiestas fundamentales, Sabbats o días sagrados solares, también conocidos como «La Rueda del Año», tienen lugar a intervalos de seis semanas y media. La Rueda Anual comienza con el Año nuevo, el cual se conoce con el nombre de Samhain.

Éstas son las siguientes:

31/Octubre-01/Noviembre: Samhain Volver al calendario

Señala el comienzo del año, el fin del verano. Celebración de la unión de la luz con la oscuridad para generar la creación. Samhain es el momento del año para liberarse de las debilidades. Los asistentes debían llevar un pedazo pequeño de pergamino sobre el cual habían escrito las debilidades o los malos hábitos que les gustaría perder.

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Historia
Samhain es la festividad de origen celta más importante del periodo pagano en Europa hasta su conversión al cristianismo, en la que la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre servía como celebración del final de la temporada de cosechas en la cultura celta y era considerada como el «Año Nuevo Celta», que comenzaba con la estación oscura. Es tanto una fiesta de transición (el paso de un año a otro) como de apertura al otro mundo. Su etimología es gaélica y significa ‘fin del verano’.

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El calendario celta dividía el año en dos partes, la mitad oscura comenzaba en el mes de Samonios (lunación octubre-noviembre), y la mitad clara, a partir del mes de Giamonios (lunación abril-mayo). Se consideraba que el año empezaba con la mitad oscura; así, Samonios se convertía en el año nuevo celta.

En la época en que los pueblos libres paganos fueron calificados de “herejes”, éstos fueron convertidos al cristianismo. Se demonizaron sus creencias y el cristianismo adoptó sus festivales. Así, el de Samhain se convirtió en el día de Todos los Santos, de donde deriva el nombre inglés de Halloween.
En la actualidad el Samhain continúa celebrándose por los seguidores de movimientos religiosos neopaganos, como la wicca y el druidismo.

Las fiestas de Samhain se celebran el 31 de octubre en el hemisferio norte, y en el hemisferio sur, el 1 de mayo.

Meditación-reflexión-ritual

* Escribir en un papel, aquellos aspectos de la personalidad de los que uno quiere deshacerse, y aquellas situaciones o cosas a las que uno no desea volver o acercarse.
* Meditamos sobre todos aquellos que ya no están entre nosotros.
* Encendemos el papel donde pusimos nuestras peticiones y dejamos que el papel se consuma por completo.


22/Diciembre Yule (Solsticio de invierno) Volver al calendario

Es la festividad que celebra el declive de la oscuridad y el resurgir de la luz y la esperanza porque, a partir de ahora, empiezan a crecer los días. “La Diosa da nacimiento a un hijo, El Dios”.

El solsticio de invierno señala el día más breve y la noche más larga. Aunque representa un momento esperanzador, ya que a partir de entonces la luz del sol empieza a aumentar de nuevo. “ En el punto de más oscuridad descansa la chispa del renacimiento”.

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Historia

Las fiestas de Yule se celebran cada solsticio de invierno. Ésta es una celebración de los pueblos nórdicos, relacionada con la mitología germana y el paganismo nórdico. El Yule originalmente duraba trece días y el cristianismo lo incluyó dentro de la navidad.

Actualmente en la cultura neopagana, esta celebración ha sido reconstituida en grupos muy variados, como la religión wicana, en la que algunos celebran «ocho días solares festivos», que son llamados «Sabbats de la rueda anual».

Las fiestas de Yule se celebran en el solsticio de invierno: en el hemisferio norte, cerca del 21 de diciembre, y en el hemisferio sur, alrededor del 21 de junio.

Según las creencias wicanas, Yule era el momento de sembrar las semillas de los cultivos de invierno, que comenzarían a brotar en la infancia del “dios” y serían cosechados cuando éste alcanzase la edad adulta.

Meditación-reflexión-ritual

El solsticio de invierno es buen momento para reflexionar y permanecer en quietud. Podemos realizar meditaciones o rituales en torno a la Oscuridad Cósmica, la cual contiene todas las energías de la vida, la luz y el propio potencial creativo, o “mágico”.

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Atrae la luz y la calidez a tu vida, “conociéndote a ti mism@”, siendo sincer@ contigo. Atrévete a seguir tu propio camino y desafiarte para seguir aprendiendo y creciendo. Meditamos sobre las energías que duermen durante el invierno, viendo el nacimiento no como el inicio de la vida, sino como su continuación.

Meditamos sobre las energías que duermen durante el invierno, viendo el nacimiento no como el inicio de la vida, sino como su continuación. Con tu fuerza de voluntad, crea cambios positivos. Cumple tus objetivos personales y mágicos, para ti y para quienes te rodean.

También puedes decorar tu hogar con elementos que representen la luz y calidez. Lámparas, aromas cálidos, dulces, bebidas calientes, frutas, chocolate, estrellas. Y rodearte de amigos.

Al ocaso, puedes apagar todas las luces y sumergirte en la sagrada oscuridad. Quizás quieras cantar o agradecer las energías de vida sagradas que están presentes en la oscuridad cósmica. Cuando termines y sientas la presencia interior, enciende una vela blanca o dorada y ¡siente tu transformación!


2/Febrero: Imbolc Volver al calendario

Es uno de las cuatro principales festivales del calendario celta, asociado con el ritual de la Fertilidad. También como el día de Santa Brígida o Brigid.
Celebración del nacimiento y purificación. La festividad es una fiesta de luz, reflejando los días cada vez más largos y la esperanza de la primavera.
Tradicionalmente se iluminan faroles en los frentes de las casas por unos cuantos minutos, y en los rituales a menudo se usan muchas veladoras.

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Imbolc fue una de las festividades pastorales de los antiguos celtas. Tiene lugar con los primeros destellos de la primavera, cuando la savia asciende por los árboles y las campanillas blancas asoman la cabeza entre la nieve.

Los celtas exaltaban esta fiesta como la de la Diosa Brighid, quien fue más tarde cristianizada bajo el nombre de Santa Brígida.

Esta diosa se representa con una vara de sauce con la que regenera la tierra sin vida, vuelve a traer los verdes renovados y engendra una nueva ronda de nacimientos entre animales.

En Imbolc nacen los primeros corderos del año, signo potente de renovación, inocencia y pureza. En las narraciones populares, Brighid aparece en forma de Hada para expulsar a la Hechicera del Invierno y recobrar la primavera.

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En algunos relatos, la Bruja y su rival, la Doncella, luchan bajo las formas de un Dragón y de un cordero.

En las tradiciones escocesas, la víbora, representante del poder de Cailleach, es derrotada por el cordero de Brighid.

Imbolc significa «en el vientre», pues es el momento en que la semilla se encuentra «en el vientre» de la Madre Tierra, comenzando a moverse para germinar.

Es la época en la que el invierno todavía cubre la tierra, pero la primavera se aproxima. Los paganos celebran este momento con hogueras y con la bendición de las herramientas.

En algunas sociedades agrícolas, era el momento en el que se sacaban las herramientas y las preparaban para la primavera.

Mitológicamente, La Diosa se ha recuperado del nacimiento de su hijo, quien crece fuerte, asegurándose la supervivencia.

Imbolc puede ser tambien una época de inauguración e iniciación. Algunos ven esta época como el momento en el que la Diosa se renueva como Doncella despues del nacimiento de su hijo.

Las fiestas de Imbolc se celebran en el hemisferio norte, el 2 de febrero y en el hemisferio sur, el 2 de agosto.

Meditación-reflexión-ritual

* Colocar  velas blancas (símbolo del renacer ) en el centro del altar, y encenderlas con intención de transformación y de inspiración. Conscientes de las maravillas que podemos crear.

* Rodear a las velas blancas con velas o flores amarillas, para recorrer con Amor y en armonía las estaciones»

* Meditar sobre las energías que se movilizan.


20/Marzo: Ostara (Equinoccio de Primavera) Volver al calendario

Ostara, como diosa germánica de la fertilidad asociada al comienzo de la primavera, es una diosa del «amanecer» o del «despertar» de las fuerzas germinativas. Matrimonio del Dios Sol con la Diosa Tierra, concibiendo a Ostara como una representación de las fuerzas femeninas generadoras. Este es un tiempo de comienzos, de acción, de sembrar hechizos para futuras ganancias y cuidar jardines rituales.

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Historia

En el Equinoccio de Primavera los días se han prolongado visiblemente. Esta fiesta era llamada Ostara por los Sajones.

El día y la noche duran lo mismo, pero la luz ha comenzado a ganar terreno y la primavera ha llegado.

Las aves se esmeran en construir sus nidos y los animales jóvenes se aparean. Hojas verdes surgen en los árboles y en los setos vivos asoman nuevos brotes de plantas.

Es la festividad de la fertilidad de la tierra. La celebración de los equinoccios es tardía en el folklore celta.

Luego, con las invasiones, se agregaron los solsticios, que encajaron fácilmente en el ciclo de la dualidad de Luz/Oscuridad. La celebración de los equinoccios proviene de los pueblos del mediterraneo que también llegaron a Bretaña.

El nombre Ostara deriva de la Diosa lunar Eostre. De ella también deriva el nombre Easter (pascua). Los símbolos de Eostre eran el conejo y el huevo, los mismos que se asocian con la pascua. Su celebración tenía lugar en la primera luna luego del equinoccio.

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La fertilidad de las cosechas es uno de los temas en este sabbat, siendo el momento de sembrar las semillas que han sido bendecidas en Imbolc.

Mágicamente, los equinoccios son el momento de «sembrar» semillas de energía, para que florezcan durante el año.

Es el momento de poner en marcha las energías. Y también de plantar y de trabajar con hierbas.

Las fiestas de Ostara se celebran en el equinoccio de primavera: en el hemisferio norte, cerca del 20 de marzo, y en el hemisferio sur, alrededor de 21 de septiembre.

Meditación-reflexión-ritual

* Quemar un papel en el que se anota aquello que se desea que renazca o que comience de nuevo.

* Luego, meditar sobre lo que se quiere comenzar de nuevo, y , todo lo que tenga que ver con el renacimiento.

* Encender una vela con intención de impulsar el crecimiento de la primavera y liberar los poderes de esta estación.

* Quemar el papel con intención de liberar e impulsar nuestros anhelos.

* Luego se esparcen las cenizas al aire con esa misma intención. Y agradecimiento.


1/Mayo: Beltane Volver al calendario

La energía de la primavera ha alcanzado su punto máximo, los fuegos de Beltane arderán como grandes hogueras que calientan el corazón de los hombres. Siente el amor de la Madre y enciende los fuegos de Beltane en tu corazón, y llena tu vida de pasión. La semilla se ha sembrado y ahora es el tiempo de comenzar a madurar. Dedícale tiempo a las personas que son importantes en tu vida, también dedícale tiempo a tu persona.

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Historia

El primer día de Mayo señala el comienzo de la temporada estival en muchos países del hemisferio septentrional o norte. Los antiguos celtas lo llamaban Beltane.

En Inglaterra, ésta festividad se celebraba y sigue celebrándose con danzas populares en torno del Palo de Mayo y la recogida de flores de espino.

En Beltane, el Dios y la Diosa han alcanzado su madurez y ambos han consumado su amor el uno por el otro.

Es un momento altamente creativo y definitivamente sexual, que se expresa a través de los muchos símbolos de fertilidad que caracterizan esta festividad, por ejemplo las hogueras, que tradicionalmente se encendían para asegurar la fertilidad de la casa y del campo, bailando alrededor del Palo de Mayo y saltando sobre el fuego encendido dentro de un caldero.

Beltane deriva del gaélico irlandés «Bealtaine» o del gaélico escocés «Bealtuinn», que significa «Fuego de Bel», el Dios celta de la Luz Belinus.

La celebración comienza la noche del 31, pues los celtas contaban sus días de ocaso a ocaso, cuando los druidas encendían los fuegos de Bel en la cima de las colinas.

Estos fuegos tenían propiedades curativas, y era costumbre saltar sobre ellos para obtener protección.

Así mismo, era costumbre guiar a los rebaños entre dos fuegos antes de llevarlos a sus pasturas de verano.

En época de los celtas, la gente joven se podía pasar toda la noche en los bosques, celebrando hasta el amanecer, entre los festejos, se realizaban las uniones de parejas ya que es una de las festividades donde el flujo de energía es muy importante, al igual que en la festividad de Samhain.

Las fiestas de Beltane se celebran en el 1 de mayo en el hemisferio norte, y en el hemisferio sur, el 31 de octubre.

Meditación-reflexión-ritual

Se adorna el altar con flores, guirnaldas y velas de colores.

* Colocamos la vela roja en el medio de la guirnalda poniéndole intenciones de amor, unión y cambios naturales.

* Se enciende la vela roja y sentimos: la felicidad, pureza y dulzura que trae la vida renovada, fruto de la unión.

* Se deja que la vela se consuma y se dejan a su lado las ofrendas. Agradecimiento final.


20/Junio: Litha (solsticio de verano). También llamado Noche de San Juan Volver al calendario

En Litha los poderes de la naturaleza alcanzan su punto más alto. La tierra está inundada de la fertilidad del Dios y la Diosa. En el pasado, se saltaba sobre hogueras para estimular la fertilidad, la purificación, la salud y el amor. Una vez más el fuego representa al sol, festejado en este tiempo de las más largas horas de luz diurna.

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Historia

El solsticio de verano celebra el día más largo del año, era muy importante para los antiguos celtas, y muchos de los círculos de piedra, como el de Stonehenge están alineados con la salida del sol en el solsticio de verano (celebrado en el hemisferio norte el 21 de Junio).

Litha representa un momento de logro, de consecución de objetivos. La Diosa está creciendo cada vez más alegre, enamorada y con la expectativa de tener un hijo. El sol está en su punto más alto en los cielos.

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De todos modos, todavía hay cambios, porque una vez el Dios (sol) ha alcanzado su apogeo, su plenitud, empieza el camino introspectivo y debe aceptar que su camino lo conducirá gradualmente a la oscuridad y a la muerte. Su fuerza irá desapareciendo, siendo esto reflejo de la estación.

El solsticio de verano constituye una de las fiestas más antiguas, procedente de las celebraciones paganas y cristianizada como el día de San Juan.

La noche del solsticio de verano es uno de los momentos más místicos del año, lleno de rituales. Se dice que las ninfas recorren los parajes, y por donde pasan surgen las flores.

Para las sociedades agrícolas era tiempo para celebraciones aprovechando el intervalo entre la plantación y la cosecha. Las sociedades cazadoras construían nuevas armas y acumulaban provisiones para los días de caza invernal.

Éste es un festival que los wiccanos celebran con un banquete de fresas, y otras frutas y verduras de estación. Es tiempo de reuniones, hacer visitas y relajarse.

Las fiestas de Litha se celebran en el solsticio de verano: en el hemisferio norte, cerca del 20 de junio, y en el hemisferio sur, alrededor de 21 de diciembre.

Meditación-reflexión-ritual

* Colocar sobre el altar los elementos a usar y adornarlo con flores (pueden ser margaritas).

* Poner el caldero en el centro del altar, para poder quemar las siete hierbas que se utilizarán en el ritual, que son las siguientes: lavanda, pétalos de rosa, manzanilla, verbena, hinojo, artemisa y sándalo.

* Adornar el altar con velas rojas, amarillas ó naranjas, que representan la pasión y poder.»

* Invocar Fuerza, poder, plenitud y fertilidad con abundancia exuberante.»

* Se hecha sobre el fuego un poco de incienso y de mirra con agradecimiento.

* Dejar que el fuego se consuma y tirar las cenizas al aire.


2/Agosto: Lammas/Lughnasadh Volver al calendario

Celebración en honor del dios Lugh, que trae la abundancia y prosperidad al pueblo. Es el tiempo de la primera cosecha. Cada comida es un acto de conexión con la naturaleza.

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Historia

El nombre de esta celebración proviene de la festividad en honor al Dios-Sol de los celtas, Lugh.

Lammas representa un momento de sacrificio, cuando el Dios ha utilizado sus últimos recursos de energía para otorgarnos una cosecha abundante.

La Diosa -Tierra, apoya la energía del Dios y nos asegura una cosecha de frutos dorados, vegetales y cereales que emergen de la tierra. Sin embargo, hay un precio que pagar por toda esa abundancia.

Lammas se celebra el 2 de Agosto (en el hemisferio norte) en honor en la cultura celta al Dios del Sol.

Este sabbat representa el principio del ciclo de la cosecha y consiste en la recolección del grano joven así como de las frutas y verduras listas para recogerse.

Esta festividad cuando fue cristianizada se la llamó el «día de la hogaza», cuando en el ritual eucarístico se ofrecía el primer grano cosechado.

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Lughnasa ó Lammas recibió su nombre por el Dios Lugh, a quien a veces algunos lo comparan con el romano Mercurio.

Era el rey de los Tuatha dé Danaan quien introdujo la festividad para conmemorar a su madre adoptiva Tailtu, hija del rey Firbolg y deidad agrícola que expiró tras haber roturado un bosque.

En Lammas tiene lugar una fiesta del hada Aine. ésta, era originariamente una Diosa de la cosecha, y están consagrados a ella el primer viernes, sábado y domingo después de Lammas.

Se decía que en aquellos días ella reclamaría una vida humana, quizá un recuerdo tradicional de los tiempos en que se llevaba a cabo un sacrificio para garantizar el logro de la cosecha.

Los Sidhes, duendes irlandeses, descienden probablemente de Dioses antiguos como Crom Cruaich («el encorvado de la colina»), cuya fiesta se celebra el 1° de Agosto. Al igual que los duendes, mora en viejos túmulos funerarios.

Era en un principio una deidad agrícola del mundo inferior que gobernada la maduración de las cosechas y la fertilidad y la producción de la leche del ganado vacuno.

Con tal motivo se le hacían ofrendas para que no secase el trigo y echara a perder la leche.

Tal como recuerdan quienes todavía viven, se realizaban ofrendas similares a los Sidhes, con la misma finalidad, colocando leche y manteca en los túmulos de esos seres.

Las fiestas de Lammas se celebran el 2 de agosto en el hemisferio norte, y en el hemisferio sur, el 2 de febrero.

Meditación-reflexión-ritual

* Colocar en el altar espigas de trigo, centeno ó avena para decorar, y poner en un plato pan, leche y frutas para el festín sencillo.

* Encender unas velas con intención de entender, que todo lo que nace y crece ha de morir también.

* Intención de prosperidad

* Dejar que la vela se consuma y terminar con agradecimiento.


22/Septiembre: Mabón (equinoccio de Otoño) Volver al calendario

Es la terminación de la cosecha iniciada en Lughnasadh, una vez más el día y la noche son iguales. El Dios se está preparando para salir de su cuerpo físico y empezar la gran aventura en lo invisible, hacia la renovación y el renacimiento.

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Historia

La fiesta de la cosecha se celebra en el equinoccio de Otoño y, en Gran Bretaña e Irlanda, marca la recogida de la mayoría de los productos de la tierra.

La luz y la oscuridad se hallan equilibradas, siendo iguales las horas de la noche y las del día; pero la oscuridad va ganando terreno.

Esto se halla simbolizado por la batalla entre los duendes conocidos como La Madre del mar y Teran, quienes representan, respectivamente, al verano y al invierno.

Los duendes se interesan mucho por la recogida del grano y estarán resueltos a participar en los beneficios.

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La época de la cosecha estaba cargada de tensiones, siempre existía la posibilidad de que el tiempo arruinara la tarea, el trabajo era duro y complicada la cosecha del trigo; éste debía ser tratado con cuidado para conseguir la garantía de un excelente resultado.

La introducción de la cosecha en casa era un momento de gran alivio y motivo de celebraciones. Se organizaba una fiesta en la que todos los braceros disfrutarían de comida y bebida en abundancia y este banquete sería probablemente el mejor que conocerían en todo el año.

Puertas y entradas a la granja eran adornadas con ramas, espigas, flores y cintas, y de las arcadas de la casa colgarían entre guirnaldas hoces y guadañas.

Se daba forma de muñeco a la última gavilla, que encarnaba el espíritu del trigo, y permanecería guardado hasta el año siguiente, cuando al arar lo enterrarían para devolver a la tierra el ánima de la vegetación.

Durante el equinoccio de Otoño, el día y la noche duran lo mismo, pero esta fecha marca el descenso del Sol al otro mundo y la llegada de las Tinieblas y del frío del invierno.

El equinoccio de Otoño señala el fin de la cacería de Lugh, que se esconde en la última mies de trigo hasta que ésta última también es segada.

Sin embargo, su espíritu sigue vivo, oculto en la semilla. En esta fecha los wiccanos dan gracias por todo lo recibido durante el año, tanto por la abundancia de la cosecha como por los logros personales, y hacen los preparativos para atravesar los días de oscuridad.

Las fiestas de Mabón se celebran en el equinoccio de otoño en el hemisferio norte, cerca del 22 de septiembre, y en el hemisferio sur, alrededor del 21 de marzo.

Meditación-reflexión-ritual

* Se adorna el altar con rosas y salvia.
* Colocar una vela.
* Quemar en la llama de la vela un papel en el que se hallan anotado todas las cosas a agradecer: la abundancia y la luz…
* Dejar que la vela se consuma y cerrar con agradecimiento.
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Fuentes
Wicca: Una guía para la práctica individual, de Scott Cunningham.